八卦六十四卦象图

　　没有凶吉之分，难道对你好的就是吉吗，不好就是凶？只是相对某人某事而言。要说吉卦也只有一个，谦卦。没有绝对的凶吉。

　　太极可理解为混沌，两仪就是阴阳，四象是地水火风四元素代指四方或四方圣兽（注意是元素不是五行的行，五行指整体相当于分子，元素是个体相当于原子），八卦是乾，坤，震，巽，坎，离,，艮，兑，乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水,，离为火,，艮为山，兑为泽，也代指八方，六十四合是64个排列组合（乾坤，乾震，乾巽，乾坎等）

　　六十四卦是有两个八卦组成,八乘八=六十四.第一卦 乾乾为天 乾上乾下第二卦 坤坤为地 坤上坤下第三卦 屯水雷屯 坎上震下第四卦 蒙山水蒙 艮上坎下第五卦 需水天需 坎上乾下第六卦 讼天水讼 乾上坎下第七卦 师地水师 坤上坎下第八卦 比水地比 坎上下坤第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下第十卦 履天泽履 乾上兑下第十一卦 泰天地泰 坤上乾下第十二卦 否地天否 乾上坤下第十三卦 同人 天火同人 乾上离下第十四卦 大有 火天大有 离上乾下第十五卦 谦地山谦 坤上艮下第十六卦 豫雷地豫 震上坤下第十七卦 随泽雷随 兑上震下第十八卦 蛊山风蛊 艮上巽下第十九卦 临地泽临 坤上兑下第二十卦 观风地观 巽上坤下第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下第二十二卦 贲山火贲 艮上离下第二十三卦 剥山地剥 艮上坤下第二十四卦 复地雷复 坤上震下第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下第二十七卦 颐山雷颐 艮上震下第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下第二十九卦 坎坎为水 坎上坎下第三十卦 离离为火 离上离下第三十一卦 咸泽山咸 兑上艮下第三十二卦 恒雷风恒 震上巽下第三十三卦 □天山□ 乾上艮下第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下第三十五卦 晋火地晋 离上坤下第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下第三十八卦 睽火泽睽 离上兑下第三十九卦 蹇水山蹇 坎上艮下第四十卦 解雷水解 震上坎下第四十一卦 损山泽损 艮上兑下第四十二卦 益风雷益 巽上震下第四十三卦 □①泽天□① 兑上乾下第四十四卦 □①天风□① 乾上巽下第四十五卦 萃泽地萃 兑上坤下第四十六卦 升地风升 坤上巽下第四十七卦 困泽水困 兑上坎下第四十八卦 井水风井 坎上巽下第四十九卦 革泽火革 兑上离下第五十卦 鼎火风鼎 离上巽下第五十一卦 震震为雷 震上震下第五十二卦 艮艮为山 艮上艮下第五十三卦 渐风山渐 巽上艮下第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下第五十五卦 丰雷火丰 震上离下第五十六卦 旅火山旅 离上艮下第五十七卦 巽巽为风 巽上巽下第五十八卦 兑兑为泽 兑上兑下第五十九卦 涣风水涣 巽上坎下第六十卦 节水泽节 坎上兑下第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下

　　通行本《周易》分《易经》和《易传》两部分。《易经》与他经不同之处，即是先有卦象，而后系以卦、爻辞。清胡渭在《易图明辨题辞》中说：“古者，有书必有图，图以佐书之不能尽也。凡天文、地理、鸟兽、草木、宫室、车旗、服饰、器用、世系位诸之类，非图则无以示隐赜之形，明古今之制。故《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》皆不可以无图，唯《易》则无所用图，六十四卦二体六爻之画，即其图矣。”针对《易经》而言，的确，历来人们就把六十四卦的爻画本身视为“易图”，而不就卦、爻辞的文字意义画出什么“图”。这《易经》的六十四卦爻画图象，就是《易经》本图。现在，我们看到的大量“易图”，几乎全是针对《易传》有关文字而画出的图。虽然六十四卦图象是“易图”，但是却是属于《易经》的图。《易传》本身全是文字，人们陆续作了一些“图”，目的也是为了 “佐书之不能尽”。“看图识字”，图有直观形象的特点。既然其他五经的文字需要“图”，则《易传》的文字也需要用图。所以，片面强调《周易》“无所用图”，是胡渭出于他那个时代的需要而发的议论。事实上，胡渭之后，人们还在用图，甚至还在不断地画出新的“易图”。《易经》有六十四卦图，的确可以“无所用图”，《易传》全是文字，需要“用图”佐其不能尽。宋人郑樵在《通志》中说：“《易》虽一书，而有十六种学。有传学，有注学，有章句学，有图学，有数学，有谶纬学。安得总言易类乎？”又说：“图，经也；书，纬也，一经一纬，相错而成文。图，植物也；书，动物也，一动一植，相须而成变化。见书不见图，闻其声不见其形；见图不见书，见其人不闻其语。图，至约也；书，至博也，即图而求易，即书而求难。古之学者，为学有要，置图于左，置书于右。索象于图，索理于书。故人亦易为学，学亦易为功。”正因为如此，人们就《易传》文字作了一些“易图”，也是情理中事。至于所作之图的“水平”，自然是有高亦有低。关键则在于“学者”如何“为学有要”，有选择地索象。《易经》之有图，当在有文字之前，卦、爻辞是系于六十四卦图象之后的。《易传》之有图，也很古老。绝不是如同清代四库馆臣所说，是“至宋而象数中复歧出图书一派”。事实上，只不过是宋代人所作“易图”较多，并且能大量保留下来而已。有关《易传》之图，当然是先有文字而后出图。至于有的古人认为《易传》曰“河出图，洛出书，圣人则之”，是圣人则了什么“黄河”所出之图与“洛水”所出之书而画卦，那只是他个人的理解而已。我们“为学有要”，就是要通过对“易图”的研究和分析，弄明白古人的图和图说，哪些是对的哪些是不对的，哪些是有用的哪些是没用的。第一图：易经本图我们把《易经》中的文字去掉，就会得到六十四卦的“易经本图”。又六十四卦“二二相偶，非覆即变”，则上经可画出十八个卦象，下经亦可画出十八个卦象。这样一来，就会得到上面所列的图。该图六十四卦的次序是：乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离；咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、中孚、小过、既济、未济。因为《易传》中的《序卦》是就《易经》六十四卦的这一次序而系的文字，所以后人就称此图为“序卦图”。从正本清源的角度来说，去掉《易经》中的文字，只留下六十四卦图象，这样的图是最早的“易图”，是早于通行本《易传》文字的图。《序卦》的文字是后出的，虽然其叙述卦义依照了通行本《易经》六十四卦的次序，但是“图”却是《易经》中早已存在之图，并非是依照《序卦》文字所出之图。所以，称之为“序卦图”是有商量的。第二图：《易传》本图《易传》有十篇文字，通常称作“十翼”。“十翼”之名，当附为《易经》羽翼之义。“传”学为注解“经”学而作。传说“十翼”出于孔子，所以其地位很高，就一直与《易经》合为一体，而称作《周易》流传下来。《易传》全是文字，我们所谓的“易传本图”，其定义是：《易传》中的有关文字是据有关之图而写出。也就是说，先有了有关的图，而后方有有关的文字。这样的图，我们目前只能找到一幅。这就是《说卦》中一段文字所表达的“易图”。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故言：说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰：成言乎艮。我们从《说卦》这一段文字的描述可知，八卦是有方位属性的，而且是在《说卦》成文之前就有这样的方位布局。有卦画图象的方位布局，就是一幅图。其次序是震（东方）、巽（东南方）、离（南方）、坤（西南方）、兑（西方）、乾（西北方）、坎（北方）、艮（东北方）。《管子·四时》曰：“东方曰星，其时曰春；南方曰日，其时曰夏；西方曰辰，其时曰秋；北方曰月，其时曰冬。”《说卦》所言八卦方位，震居东方，为春季，所以“万物出乎震”；离居南方，为夏季，所以“万物皆相见”；兑居西方，为秋季，所以“万物之所说”；坎居北方，为冬季，所以“万物之所归”。《帛书·要》曰：孔子繇《易》，至于《损》《益》一卦，未尝不废书而叹，戒门弟子曰：二子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之□也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产。从孔子这段话中可知，他是就一幅八卦方位图说话。《益》下震上巽，自初爻上行到上爻，是自震顺时针右旋，自春季流行到夏季，故有“春以授夏之时”与“长日之所至”之说；《损》下兑上艮，自初爻上行到上爻，是自兑顺时针左旋，自秋季流行到冬季，故有“秋以授冬之时”与“成夕之所至”之说。显然，孔子这里就《说卦》所言八卦方位图说话，就说明这样的八卦方位图是早就存在着的。宋人依据《说卦》有关文字，画出了这样的八卦方位图，并命名为《帝出震图》，只不过是把原图复原而已。在诸子百家的著作中，有不少的人提到了这样的八卦方位。如《周髀算经》：“冬至从坎，阳在子，日出巽而入坤，见日光少，故曰寒；夏至从离，阴在午，日出艮而入乾，见日光多，故曰暑。”他如《黄帝内经》、《神异经》、《十洲记》、《淮南子》、《易乾凿度》、《易通卦验》、《春秋考异邮》等等，都有关于这样的八卦方位的描述。今见唐代的铜镜实物（藏陕西省博物馆），其背面就有这样的八卦方位图案，而《重修宣和博古图》载隋十六符铁鉴和唐十二辰铁鉴等，其背面也有这样的八卦方位图案（见下图）。《道藏·洞真黄书》（自说出东汉安帝元年，公元142年）所载二幅《八卦九宫图》，其八卦也是这样的方位布局（见下图）。自宋代邵雍说“乾坤纵而六子横”（见《观物外篇》）之后，人们作出了“乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，艮西北，震东北，巽西南”的八卦方位图，并有人称之为“先天八卦方位图”，于是《说卦》所言的这幅八卦方位图，就被有的人称之为“后天八卦方位图”。从图出世的时间上说，却是“先天八卦不先，后天天八卦不后”。至于邵雍称这样“震兑横而六卦纵”的图为“文王八卦”，则是因为他把“乾坤纵而六子横”图称之为“伏羲八卦”。在邵雍之前，并没有什么“文王八卦”的称谓。我们以上所列“易经本图”与“易传本图”二图，完全是从《周易》开卷之后得出的易图。虽然一是明显的，一是隐含的，但却都是《周易》原本应该有的图。有人说，《说卦》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”一段文字，也是说的一幅“八卦方位图”。这其实是宋代邵雍的意见。他说：“天地定位一节，明伏羲八卦也。”（见《观物外篇》），于是就有了“乾坤纵而六子横”的八卦方位图。然而，他又说：“乾坤定上下之位，离坎列左右之门。”如此，“乾坤纵而六子横”的八卦图就不能说是一幅二维平面图，而应该是三维立体图。“乾坤定上下之位”，即是乾上坤下的“天地定位”，而不是“乾南坤北”的“天地定位”。“乾坤纵”是说上下的方位，“六子横”是说平面的方位。正确理解邵雍这一段话，原来平面上只是有六卦（震对巽为一横，坎对离为一横，艮对兑为一横，是为“六子横”）。朱熹《周易本义》卷首所列《伏羲八卦方位》图说“邵子曰乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北”，并不是邵雍的原话，是朱熹间接引用他自己所理解的邵雍“本意”。我们今天不能把这一引用断句作：“邵子曰：‘乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。’”（关于朱熹对三大易图的改造问题，我们在以后的讲座中会涉及到。）

　　先天八卦又名伏羲八卦。先天八卦讲对峙，即把八卦代表的天地风雷，山泽水火八类物象分为四组，以说明它的阴阳对峙关系。《周易·说卦传》中将乾坤两卦对峙，称为天地定位；震巽两卦对峙，称为雷风相薄；艮兑两卦相对，称为山泽通气；坎离两卦相对，称为水火不相射以表示，这些不同事物之间的对峙。按上述峙图式的内容，先天八卦可分为三个周期：第一周期：从坤卦左行，表示冬至一阳初生，起于北方；从乾卦右行，表示夏至一阴初生，起于南方，本周期指的先天八卦图的最内圈，即由卦的初爻组成。这一寒一暑，表示太阳在一年的周期运动。第二周期：由卦之中爻组成，半圈阳爻表示白昼太阳从东方升起，经南天而到西方；半圈阴爻表示太阳落山后的黑夜，这是记太阳运行一日的周期图象。第三周期：由卦之上爻组成，半圈阴爻表示月亮运行的上半月，即朔；半圈阳爻表示月亮运行的下半月，是为弦。由此可见，这一图象是统一年月日时周期。*太极八卦图来源：王经石《太极图谱解析》中说；“先天八卦是伏羲所创，太极图仍是伏羲氏所创。”因为《易经》说；“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，在这段文字中不难看出是先有太极之理，后产生的先天八卦符号。因此太极图和八卦同出伏羲之手，史称“伏羲先天八卦图”。太极八卦图，最开始的时候是一个圆圈，里外是一样的，形同虚设，但当人给出了一个概念后，就变成了真正的界线。开始的时候圈内是混然一体，不分黑白以及中间那条线，人为的将这个概念表现为三种形式，白的为阳，黑的为阴，那条线是黑白统一体，最终归属黑白。合在一起的长爻为阳（代表白的），断开为两截的为阴（代表黑的）。中间那条线，当所处位置处画一条东西向的水平线，黑白哪部分多，这条S线在那个位置就属于那个多的部分。阴阳二爻产生后，开始进行组合，得四象，但是是混沌的，不能解析所有事物，再组合一次，得八卦，每一卦都有三爻，表现为三种形式，正好遵守了规律。这就是太极八卦的来源。 中天易的天文依据，乃本地法之晷景而来，晷景又决定于“昼参日影，夜考极星”之历数。参阅中天八图我们可以了解中天八卦与节令宫辰的关系。中天八卦是外行杜撰出来的，世上只有先天与后天没有中天，举例说明：先天为婴儿未离母体之前，后天为婴儿出离母体之后，何来中天一说？ 后天八卦讲流行，形容周期循环，如水流行，用以表示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。后天图是从四时的推移，万物的生长收藏得出的规律。从《周易·说卦传》中可以看出，万物的春生，夏长，秋收，冬藏，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其转换点就表现在四正四偶的八节上，这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四个节气，于此可见这些卦图的实质了。 在《乾坤谱》中，八卦的立体结构如右图：乾：x=1，y=1，z=1巽：x=1，y=1，z=0离：x=1，y=0，z=1兑：x=0，y=1，z=1震：x=0，y=0，z=1坎：x=0，y=1，z=0艮：x=1，y=0，z=0坤：x=0，y=0，z=0 三国时诸葛亮创设的一种阵法。相传诸葛孔明御敌时以乱石堆成石阵，按遁甲分成休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门，变化万端，可当十万精兵。

　　《易经》第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下无妄：元，亨，利，贞。 其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。六二：不耕获，不□畲，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。□ ＝ 上 艹 下甾无妄卦终《易经》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。 能止健，大正也。不家食吉，养贤也。 利涉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。初九：有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。九二：舆说辐。象曰：舆说辐，中无尤也。九三：良马逐，利艰贞。 曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：□豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。□ ＝ 豕 ＋ 贲大畜卦终《易经》第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下颐：贞吉。 观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也； 自求口实，观其自养也。 天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。颐卦终《易经》第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。 栋桡，本末弱也。 刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。 大过之时义大矣哉！象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，□①世无闷。初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二：枯杨生□，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。九四：栋隆，吉；有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。 老妇士夫，亦可丑也。上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚□② ＝ 禾 ＋ 弟大过卦终《易经》第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。 水流而不盈，行险而不失其信。 维心亨，乃以刚中也。 行有尚，往有功也。 天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！象曰：水□①至，习坎；君子以常德行，习教事。初六：习坎，入于坎□②，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎□②，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。九五：坎不盈，只既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六：用徽□③，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。□① ＝ 氵 ＋ 存□② ＝ 上穴 ＋ 下陷 － 阝□③ ＝ 纟 ＋ 墨坎卦终《易经》第三十卦 离 离为火 离上离下离：利贞，亨。 畜牝牛，吉。彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。 柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。象曰：明两作离，大人以继明照于四方。初九：履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。离卦终《易经》第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶，居吉，顺不害也。九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。 志在随人，所执下也。九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。 憧憧往来，未光大也。九五：咸其□，无悔。象曰：咸其□，志末也。上六：咸其辅，颊，舌。象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。□ ＝ 月 ＋ 每咸卦终《易经》第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。 刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。 恒亨无咎，利贞； 久於其道也，天地之道，恒久而不已也。 利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！象曰：雷风，恒；君子以立不易方。初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。 夫子制义，从妇凶也。上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。恒卦终《易经》第三十三卦 □ 天山□ 乾上艮下□：亨，小利贞。彖曰：□亨，□而亨也。 刚当位而应，与时行也。 小利贞，浸而长也。□之时义大矣哉！象曰：天下有山，□；君子以远小人，不恶而严。初六：□尾，厉，勿用有攸往。象曰：□尾之厉，不往何灾也。六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。九三：系□，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系□之厉，有疾惫也。 畜臣妾吉，不可大事也。九四：好□君子吉，小人否。象曰：君子好□，小人否也。九五：嘉□，贞吉。象曰：嘉□贞吉，以正志也。上九：肥□，无不利。象曰：肥□，无不利；无所疑也。□ ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚□卦终《易经》第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也。 刚以动，故壮。 大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。 羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之□。象曰：藩决不羸，尚往也。六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艰则吉，咎不长也。□ ＝ 车 ＋ 复大壮卦终《易经》第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。 明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。 是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。初六：晋如，摧如，贞吉。 罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如；独行正也。 裕无咎；未受命也。六二：晋如，愁如，贞吉。 受兹介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。六三：众允，悔亡。象曰：众允之，志上行也。九四：晋如硕鼠，贞厉。象曰：硕鼠贞厉，位不当也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。晋卦终《易经》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。 内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。 利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。初九：明夷于飞，垂其翼。 君子于行，三日不食， 有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。象曰：入于左腹，获心意也。六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。 后入于地，失则也。明夷卦终《易经》第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。九三：家人□□，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人□□，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相爱也。上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。□ ＝ 口 ＋ 高家人卦终《易经》第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下睽：小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下； 二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。 天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也。 无初有终，遇刚也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。上九：睽孤， 见豕负涂，载鬼一车， 先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽卦终《易经》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。 见险而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中也；不利东北，其道穷也。 利见大人，往有功也。 当位贞吉，以正邦也。 蹇之时用大矣哉！象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。初六：往蹇，来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。六四：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。上六：往蹇来硕，吉；利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。 利见大人，以从贵也。蹇卦终《易经》第四十卦 解 雷水解 震上坎下解：利西南，无所往，其来复吉。 有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。 解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。六五：君子维有解，吉；有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。解卦终《易经》第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。损卦终《易经》第四十二卦 益 风雷益 巽上震下益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。 利涉大川，木道乃行。 益动而巽，日进无疆。 天施地生，其益无方。 凡益之道，与时偕行。象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。 王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。六三：益之用凶事，无咎。 有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四：中行，告公从。 利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。九五：有孚惠心，勿问元吉。 有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿问之矣。 惠我德，大得志也。上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。 或击之，自外来也。益卦终